孟子曰：君子有三乐。

仰不愧于天、俯不作于人，正是其中之一。

生而为人，应当心存敬畏。

抬头知天命，俯首畏人情。

君子知天命，知命而不争

曾国藩说：“君子之道，以知命为第一要务。”

在古人眼中，天道是万事万物的主宰，天命可定人的顺逆吉凶。

顺天命而行则吉，逆天命而为则凶，是故君子应知天命。

孔子曰：“君子有一畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”

古人相信世间因果循环，相信善恶到头终有报。

因而心怀敬畏，不敢有任何逾越的言行。

而现代人的心中，往往丢失了这份敬畏。

不知命，梗着脖子偏要与天道抗衡，到头来撞得头破血流。

因此孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。”

世间一切，上天自有安排，要顺应天意而为之。

通晓天命的人，不会让自己站立在危墙之下。

人这一生的荣辱得失，都是上天注定的，非人力所能强求。

知晓天命才能顺应天命，顺应天命才能坦然面对。

倘若在某些事上割舍不下，抓得越紧，往往丢得越多。

不如放下执念，效仿古人顺势而为的自然哲学。

祸福由天定，善恶由人主

曾国藩认为：祸福由天主之，善恶则由人主之。

顺应天命，并不意味着放任自流。

尽人事、然后听天命，这才是他的处世哲学。

曾国藩说：“富贵功名，皆有命定，半由人力，半由天事；

惟学做圣贤，全由自己做主，不与天命相干涉。”

把揣度天意的时间精力，转移到提升自身修为上。

也许你改变不了自己的起点，但可以改变自己的态度；

也许你战胜不了周围的环境，但可以提升自己的水平。

他还说：“无故而怨天，则天必不许；无故而尤人，则人必不服。”

有些人自身不努力，遇事只会从客观条件找原因，却不愿意检讨自己。

没有缘由地埋怨上天，上天必然不会允许；

没有原因地责怪他人，他人也必定不会信服。

有自知之明的人，不会轻易去责怪别人；

知晓天命的人，不会轻易去埋怨上天。

内心不忧不惧，坦然接受天命的安排。

人情有嫌隙，翻覆似波澜

曾国藩说：“天下无完全无间之人才，亦无完全无隙之交情。

大者得正，而小者包荒，斯可耳。”

天底下没有完美无缺的人，自然也就没有毫无嫌隙的交情。

能够在大的方向上持守正道，小的地方相互包容，就已经非常难得了。

与人交往，对于不该管的闲事，就不去打听；

对于不需要了解的事情，就不去过问；

对于别人无关紧要的过失，就装作设看见。

如此一来，关系才能长久。

正如王维在《酌酒与裴迪》里所写的：

“白首相知犹按剑，朱门先达笑弹冠。

世事浮云何足问，不如高卧且加餐。”

不妄与人亲，不妄与人疏

曾国藩说：“不轻进人，即异日不轻退人之本；

不妄亲人，即异日不妄疏人之本。”

人与人之间最好的关系，是“若即若离”。

古人云：君子之交淡如水。

对人不该太过冷淡，但也要避免过分热情。

不随意与人交游，他日便不会有进退两难的忧虑；

不随意与人亲近，他日也就不会因疏远别人而遭到埋怨。

曾国藩认为，与人相处应保持一种“疏疏落落”的姿态。

世态人情向来如此，最喜锦上添花，却鲜有雪中送炭者。

人情翻覆，人与人之间攀缘比附者随处皆是。

这种“疏疏落落”的为人处世态度，看似有些消极。

其中却暗含着自我约束、自我保全的道理。